MOFORIBALE

“Cuando una persona rinde “Foribale” está rindiendo un saludo al Orisha/Osha que está en el Orí de la persona. No hay manera para confundirse, no se está saludando al ser humano sino que está rindiendo honor a un Orisha/Osha”.

Foribale es el saludo que se le rinde directamente a los orishas y a un Olorisha/Iworo que se ha consagrado en la Regla de Osha. (Este saludo puede hacerlo cualquier persona que se haya iniciado en este culto religioso).

La palabra Foribale significa literalmente "poner la cabeza en el piso". Se refieren con esto al acto de postrarse ante los Orisha, también se conoce como “tirarse, que generalmente se hace encima de una estera. Los Olorishas/Iworos son saludados también de esta forma porque ya ellos han pasado por la consagración de Kari Osha.

Cuando una persona rinde “Foribale” está rindiendo un saludo al Orisha/Osha que está en el Orí de la persona. No hay manera para confundirse, no se está saludando al ser humano sino que está rindiendo honor a un Orisha/Osha. Durante este saludo el Olorisha/Iworo le dará la bendición de los orishas a la persona que lo está saludando.

Siempre que haya una ceremonia, el iniciado debe saludar primero a los Orishas, cosa que es muy conveniente hacer en presencia de un “Mayor”.

Esto nunca debe hacerse en la ausencia de un Olorisha/Iworo quien tiene que levantarlo del piso para después darle la bendición. Como acto seguido deberá saludar a sus padrinos de la misma forma, saludando a continuación a todos los sacerdotes presentes por orden de edad en la religión (una persona con 12 años de edad puede a veces tener 10 años de consagración en Osha). Los Olorishas/Iworos jóvenes también saludan a sus mayores de esta misma forma, comenzando por sus padrinos que los parieron en la religión.

Rendir Foribale o "tirarse" es hecho de una o dos formas, dependiendo de que el orisha tutelar de la persona sea masculino o femenino: Si el orisha es masculino (independientemente de que la persona sea hombre o mujer), la persona se tiende boca abajo en el piso,(Obatalá, Shangó, los hijos de Eleguá levantan la pierna derecha) con la cara hacia abajo y los brazos a los costados del cuerpo. Si, en el caso contrario, el orisha es femenino (como Yemayá, Oshún, Oyá) la persona se tira al piso de costado, primero del lado izquierdo recostada del codo, entonces se vira del lado derecho.

Otro caso especial es un Olorisha hijo de Oshosi quien saluda a sus mayores hincándose sobre una rodilla, postura que evoca a un cazador de rodillas.

Después que el iniciado rinde Fo - Ri - Ba - Le - y ha recibido la bendición, o "levantado" del piso, se levantará y saludará al Olorisha/Iworo cruzando los brazos en el pecho y acercándose al Olorisha/Iworo diciendo:"Bendición" o "Aché". Entonces se inclina primero hacia la izquierda y después a la derecha, tocando hombros con el Mayor. Después que haya saludado a los presentes entonces se pueden saludar los unos a los otros haciendo el saludo de los brazos cruzados, sin decir "ashé" o "bendición" pues ellos todavía no son sacerdotes.

Moforíbalè
Bueno la palabra "foribale" viene de "foríbalè" que es una contracción de la frase "fi orí ba ilè "; "fì" quiere decir "agachar o echar hacia delante", "orí" es "cabeza", "bà" significa "golpear o tocar", e "ilè" es "piso" (esta última palabra no debe confundirse con "ilé" que quiere decir "casa"). Por lo tanto la expresión se traduce "tocar el piso con la frente para honrar", que es lo que hacemos con este saludo. Cuando se añade el pronombre "mo", que es equivalente a "yo" .

Este saludo representa una reverencia ante un rey o ante una reina, porque todos los orísha tienen caminos de reinado, y porque la persona que se juramentó en el sacerdocio de Orísha, lleva en sí mismo o en sí misma, junto a la Corona de Orísha, el ashé de la Ósha. La persona que saluda no está saludando a una persona.La persona que saluda está rindiéndole respeto a la Regla de Ósha, a través de la persona consagrada.La persona que saluda está saludando a la Deidad con la que se consagró la persona que está recibiendo ese Foribalé.

Iyálósha y Babálósha deben tener presentes todo el tiempo, su condición de sacerdotisas y sacerdotes de Orícha, y su compromiso con el Orichá que tiene consagrado, compromiso que se extiende a toda la Regla de Ócha como rito general del Culto Religioso. De manera que, cuando a la Iyálósha o al Babálósha se le acerca alguien con la intención de postrarse a sus pies para saludar, Iyálósha y Babálósha deben de tomar en consideración:- que quien pretende saludarle de esta manera, no está saludándole a él o a ella, sino que está saludando a la Deidad que él o ella representan.- que su intervención en este saludo no consiste en un acto mecánico para corresponderle, sino que es un momento en que Orícha, por medio de su cuerpo y de sus manos, va a transferirle ashé a la persona en retribución a su saludo que es una bendición.

Por consiguiente, Iyálósha o Babálósha se negarán a recibir a alguien para corresponder a este tipo de saludo, si Iyálósha o Babálósha están dominados por el enojo, o por la frustración, o por cualquier otro estado emocional que no puedan controlar, que no puedan dejar completamente a un lado, para poner la totalidad de su cuerpo y de su mente por un momento al servicio de Orícha. De lo contrario, Iyálósha o Babálósha perjudicarían a la persona, o simplemente no serían vehículos y portadores efectivos del Ashé de Orísha. Iyálósha o Babálósha que está siendo honrado con este saludo, debe orar algo que signifique sus buenos deseos y su bendición hacia quien le saluda.

Al concluir su rezo, Iyálósha o Babálósha que está siendo honrado con el saludo, en algún momento debe hacer una detención momentánea para transferir ashé... para propiciar el paso de ashé desde sus propias manos al cuerpo de la persona saludada.
Para hacer esto, Iyálósha o Babálósha que está siendo honrado con este saludo, aplica sus manos sobre la espalda o sobre los hombros de la persona que se ha tendido a sus pies.

El acto de aplicar sus manos significa que debe establecer contacto físico con las palmas de sus manos, en el cuerpo de la persona que saluda.

Seguidamente, Iyálósha o Babálósha retirará todo pensamiento de su mente, y durante un instante, solo se permitirá tener en mente la imagen del Orísha Tutelar cuya corona lleva en su cabeza, sin emitir palabras, y sin estar pendiente de lo que sucede en su entorno inmediato, para propiciar el paso de Ashé de Ócha desde sus propias manos al cuerpo de la persona saludada.
Después de esto, Iyálósha o Babálósha que está siendo honrado con el saludo, expresa un tipo de deseo, o de recomendación, o de sentencia, en nombre de la Ócha. Ejemplo:Á guá wá ó tó... (Oló Obatalá) ábbeó... ¡Diddé!

La frase anterior, es intraducible textualmente, y debe ser interpretada de acuerdo al significado de cada palabra, en función de las ideas generales derivadas. Á guá wá ó tó...Que vengas por la grandeza y el deber...A continuación, y entre paréntesis, lo que se modifica según la persona que saluda.(Oló Obatalá)Hijo / Hija de ObataláPudo haber sido, si hubiera sido el caso: (Yáwó Oló Obatalá)---->>>Novicio Hijo de Obatalá / Novicia Hija de Obatalá Si Iyálósha o Babálósha que está recibiendo el saludo conoce el nombre religioso de la persona que saluda, o algún otro nombre que le identifique, puede reemplazar (Oló Obatalá) o (Yawó Omó Obatalá) por ese nombre.
En ese caso, el ejemplo inicial:Á guá wá ó tó... (Oló Obatalá) ábbeó... ¡Diddé!Quedaría así, como ejemplo:Á guá wá ó tó... (Addé Lerí) ábbeó... ¡Diddé! En realidad, la expresión (Yawó Oló Obatalá) o la expresión (Oló Obatalá), se utilizan solo cuando la persona que está recibiendo el saludo no conoce el nombre de la persona que saluda, una situación frecuente en las actividades públicas de la Ósha, donde los menores que llegan rinden pleitesía a los mayores, aunque estos no se conozcan. La voz:ábbeó...Es una deformación de ábbewó... que significa visitar, y significados derivados de visitar.
La palabra: Significa levantar, incorporar, y sus conjugaciones: levantarse, levántese, etc. Se pronuncia al final, porque es la indicación de que la persona que saluda, ya puede incorporarse. Á guá wá ó tó... (Oló Obatalá) ábbeó... ¡Diddé!La totalidad de la frase da la idea de que se espera y se desea que la persona que saluda, que es hijo o hija de Obatalá, y que está visitando a la persona saludada, se acerque buscando la grandeza de Orísha y el deber. Á guá wá ó tó... (Oló Obatalá) ábbeó... ¡Diddé!o Que vengas por la grandeza y el deber...
Si quien visita es la persona que será saludada... se omite ábbeó o ábbewó, y quedaría así: Á guá wá ó tó... (Oló Obatalá)... ¡Diddé! Que vengas por la grandeza y el deber... hijo (o hija) de Obatalá...¡Levántese!

Desde el momento en que se da la indicación de incorporarse, la Iyálósha o el Babálósha que ha sido honrado con el saludo, mantendrá sus manos en contacto con los hombros o los brazos de la persona que se incorpora, de manera que durante el proceso, desde que está tendido el cuerpo hasta que está de pies, se haya mantenido de manera no interrumpida el contacto físico mediante sus palmas.

La persona que rindió homenaje a Orísha y a la Ósha mediante este saludo, a continuación saluda a la Iyálósha o al Babálósha como persona, de la manera siguiente:
Si la persona que saluda no está consagrada en la Ósha, saluda a la Iyálósha o al Babálósha según la costumbre local (beso, abrazo, apretón de manos, etc)
Si la persona que saluda está consagrada en la Ósha, saluda a la Iyálósha o al Babálósha mediante el rito de cruce de brazos enfrentándose, y contactos alternados de hombro con hombro, concluyendo siempre con un abrazo.
Ase O…Maferefun Osha*****Maferefun Ifa*****
Ashe,
Ile Ashe